اتصل بنا

اتصل بنا

يسعد كوليج الفلسفة الإفريقية بتلقي استفساراتكم، ومقترحات النشر والترجمة، ومبادرات التعاون الأكاديمي والثقافي.

اتصل بنا


يسعد كوليج الفلسفة الإفريقية بتلقي المقترحات والمساهمات العلمية والاستفسارات المتعلقة بالمقالات والدراسات والترجمات والندوات والورشات.


يمكن للباحثين والكتّاب اقتراح مقالات أو ترجمات أو مراجعات كتب، كما يمكن للمؤسسات والهيئات الثقافية التواصل بشأن فرص التعاون وتنظيم الأنشطة المشتركة.


ستُضاف إلى هذه الصفحة وسائل التواصل الرسمية للكوليج فور اعتمادها. ويرجى عند المراسلة ذكر الاسم، والصفة، وموضوع الرسالة بصورة واضحة.

تعليقات

إرسال تعليق

مقالات قد تهمك

لماذا كوليج الفلسفة الإفريقية؟ نحو فضاء للفكر والعدالة المعرفية

صورة
تأسس كوليج الفلسفة الإفريقية استجابة لحاجة فكرية ملحة تتمثل في إعادة الاعتبار إلى الفلسفة الإفريقية، والتعريف بمنجزاتها، وفتح فضاء للحوار حول مفاهيمها وأسئلتها وقضاياها. فالفكر الفلسفي الإفريقي، على الرغم من غناه وتعدده، لم يحظ دائمًا بالمكانة التي يستحقها داخل المؤسسات الأكاديمية وفي الكتابات العامة حول تاريخ الفلسفة. لا تنبع هذه الحاجة من الرغبة في إضافة أسماء إفريقية إلى تاريخ فلسفي مكتمل سلفًا، وإنما من ضرورة مراجعة الطريقة التي كُتب بها هذا التاريخ، والمعايير التي جرى اعتمادها في تحديد ما يُعترف به بوصفه فلسفة. فقد ظهرت إفريقيا في كثير من الخطابات موضوعًا للدراسة والتصنيف، لكنها نادرًا ما قُدمت باعتبارها فضاءً لإنتاج المفاهيم وبناء الأسئلة الفلسفية. الفلسفة الإفريقية ليست فكرًا هامشيًا لا ينبغي النظر إلى الفلسفة الإفريقية باعتبارها مجرد رد فعل على الفلسفة الغربية، أو خطابًا مقاومًا ظهر نتيجة التجربة الاستعمارية وحدها. صحيح أن الاستعمار وما خلفه من آثار سياسية وثقافية ومعرفية يمثل أحد موضوعاتها الأساسية، غير أن التفكير الفلسفي الإفريقي أوسع من أن يُختزل في هذه العلاقة. إنه تفكير في...
مشاهدة المزيد

أشيل مبيمبي: ما بعد المستعمرة وسياسات الموت

صورة
مدخل يحلل أشيل مبيمبي «ما بعد المستعمرة» لا كزمن يأتي ببساطة بعد الاستعمار، بل كتركيب تتجاور فيه مؤسسات موروثة وشبكات محلية واقتصاد عالمي. السلطة فيه لا تعتمد القمع وحده؛ تنتج طقوساً وصوراً ورغبات يشارك المحكومون أحياناً في تداولها. السياق التاريخي في مفهوم «سياسات الموت» يسأل مبيمبي عن السلطات التي تقرر من يمكن أن يعيش ومن يُترك للموت. المخيم والحدود والاحتلال والحرب ليست استثناءات هامشية، بل مختبرات تكشف تفاوت قيمة الحياة في النظام العالمي. المفاهيم الأساسية قوة التحليل أنه يصل السيادة بالجسد والمكان والبنية التحتية. غير أن استعمال المفهوم يحتاج إلى تحديد تاريخي حتى لا تصبح كل أشكال العنف متماثلة. الدلالة الفلسفية يفتح مبيمبي مجالاً لدراسة إفريقيا خارج سردية الفشل. فالمجتمعات لا تُختزل في ضحايا السلطة؛ إنها تنتج أيضاً أساليب للسخرية والحركة والعيش تتفاوض مع النظام وتقاومه. الجذور التاريخية لا يمكن تناول ما بعد المستعمرة وسياسات الموت وعلاقة السيادة بالمكان والجسد والبنية التحتية خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم الفلسفي لا يولد في فراغ، بل يتكون داخل صراعات اجتماعية ولغوية ومؤسس...
مشاهدة المزيد

الأخلاق البيئية الإفريقية: من ملكية الطبيعة إلى علاقة الرعاية

صورة
مدخل تقدم تقاليد إفريقية عديدة موارد لفهم البيئة كشبكة علاقات بين البشر والأرض والماء والكائنات والأجيال المقبلة. لا تعني هذه الرؤية أن المجتمعات التقليدية كانت دائماً منسجمة مع الطبيعة، لكنها توسع المجال الأخلاقي خارج المصلحة الفردية الآنية. السياق التاريخي تظهر المسؤولية البيئية في مفاهيم الأمانة والقرابة والاستمرارية بين الأحياء والأسلاف والمواليد. تصبح الأرض شرطاً للهوية والغذاء والذاكرة، لا سلعة قابلة للاستبدال فحسب. المفاهيم الأساسية يجب مع ذلك تجنب تحويل إفريقيا إلى صورة رومانسية خضراء. أزمات المناخ والتعدين والنفايات مرتبطة باقتصاد عالمي وبقرارات دول وشركات، كما أن أعباء الضرر موزعة بصورة غير عادلة داخل المجتمعات. الدلالة الفلسفية تسهم الأخلاق العلائقية في صياغة عدالة مناخية تجمع الاعتراف الثقافي بالتوزيع المادي والمشاركة السياسية. رعاية الطبيعة هنا ليست فضيلة شخصية فقط، بل تصميم مؤسسات تحمي المشاعات وتحمّل المستفيدين كلفة الضرر. الجذور التاريخية لا يمكن تناول العلاقة الأخلاقية بالأرض والموارد والأجيال المقبلة والعدالة المناخية خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم الفلسفي لا ...
مشاهدة المزيد

الفلسفة الإفريقية والعدالة المعرفية: لماذا نحتاج إلى إعادة كتابة تاريخ الفلسفة؟

صورة
لا تبدأ العدالة المعرفية من إضافة أسماء جديدة إلى قائمة قديمة فحسب، بل من مراجعة القواعد التي صُنعت بها تلك القائمة. فعندما يُقدَّم تاريخ الفلسفة بوصفه مسارًا واحدًا انطلق من اليونان ثم استقر في أوروبا، تتحول تجارب فكرية كاملة إلى هوامش أو مقدمات صامتة. ومن هنا تكتسب الفلسفة الإفريقية أهميتها: إنها لا تطلب مكانًا رمزيًا داخل سردية جاهزة، وإنما تدعونا إلى مساءلة مفهوم الفلسفة نفسه، وشروط الاعتراف بإنتاج المفاهيم والأسئلة. من يملك حق تسمية الفكر فلسفة؟ ظل الاعتراف بالفلسفة مرتبطًا طويلًا بمعايير صيغت داخل مؤسسات محددة، وبأنماط كتابة وتعليم فرضت نفسها باعتبارها النموذج الوحيد للمعقولية. وقد أدى ذلك إلى تجاهل أشكال من التفكير ظهرت في اللغات الشفوية، وفي الحكم، والنقاشات السياسية، والتصورات الأخلاقية والميتافيزيقية التي طورتها مجتمعات إفريقية متعددة. لا يعني هذا أن كل تعبير ثقافي فلسفة، بل يعني أن اختبار قيمته الفلسفية يجب ألا يبدأ من إقصائه بسبب لغته أو جغرافيته. إفريقيا منتجة للمفاهيم الفكر الإفريقي ليس مجرد رد فعل على الاستعمار، على الرغم من أن التجربة الاستعمارية وآثارها تشكل أحد موضوعا...
مشاهدة المزيد

أميلكار كابرال: الثقافة كساحة للتحرر

صورة
مدخل ربط أميلكار كابرال بين التحرر الوطني واستعادة القدرة على إنتاج الثقافة. فالهيمنة لا تستولي على الأرض والعمل فقط؛ إنها تحاول أيضاً تعطيل الذاكرة وإقناع المستعمَرين بأن تاريخهم بلا قيمة. السياق التاريخي لم يفهم كابرال الثقافة كفولكلور ثابت. إنها استجابة مجتمع لتاريخه المادي، تتغير مع العمل والصراع والتفاوت. لذلك يمكن أن تحمل عناصر مقاومة كما يمكن أن تبرر تراتبية داخلية. المفاهيم الأساسية دعا النخب الثورية إلى «الانتحار الطبقي»، أي التخلي عن الامتيازات والاندماج في مصالح الشعب. العبارة لا تمجد الفناء، بل تشير إلى تحول أخلاقي وسياسي يمنع الحركة الوطنية من التحول إلى طبقة حاكمة جديدة. الدلالة الفلسفية يكشف كابرال أن حماية الثقافة لا تنفصل عن الأرض والتعليم والعدالة الاقتصادية. الثقافة الحرة ليست متحفاً للماضي، بل قدرة الناس على تسمية واقعهم وصنع مستقبلهم. الجذور التاريخية لا يمكن تناول الثقافة والتحرر الوطني والانتحار الطبقي وعلاقة الثورة بإنتاج المعرفة خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم الفلسفي لا يولد في فراغ، بل يتكون داخل صراعات اجتماعية ولغوية ومؤسساتية تحدد ما يُعترف به معرفة...
مشاهدة المزيد

الفلسفة النسوية الإفريقية: الجندر بين التاريخ والاستعمار

صورة
مدخل تنتقد الفلسفة النسوية الإفريقية افتراض أن تجربة النساء واحدة في كل مكان. فالنوع الاجتماعي يتقاطع مع العرق والطبقة والاستعمار والدين والقرابة، ولا يمكن نقل نموذج اجتماعي من سياق إلى آخر من دون فحص. السياق التاريخي أظهرت أوييرونكي أويوميوي أن بعض الفئات الجندرية الحديثة أعيد تنظيمها عبر الإدارة الاستعمارية. وقد طورت أوبيوما ننايميكا مفهوم «النسوية التفاوضية» لوصف ممارسات تسعى إلى التغيير عبر التحالف والسياق لا عبر قالب وحيد. المفاهيم الأساسية هذا لا يعني إنكار الهيمنة الأبوية، بل دراستها تاريخياً. فالعودة الرومانسية إلى ما قبل الاستعمار قد تخفي تفاوتات قديمة، كما أن تحميل الثقافة المحلية كل المسؤولية يعفي المؤسسات الاقتصادية والسياسية الحديثة. الدلالة الفلسفية توسّع النسوية الإفريقية الفلسفة نفسها حين تجعل الخبرة اليومية والعمل والرعاية والجسد مصادر للأسئلة المفهومية. وهي تربط التحرر بإعادة توزيع الصوت والموارد والقدرة على تعريف المشكلات. الجذور التاريخية لا يمكن تناول تاريخ الجندر وتقاطع الاستعمار والطبقة والقرابة مع خبرات النساء الإفريقيات خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم ال...
مشاهدة المزيد

كوامي نكروما: الوعيانية والوحدة الإفريقية

صورة
مدخل سعى كوامي نكروما إلى بناء فلسفة سياسية تستجيب لمجتمعات مزقتها العبودية والاستعمار والتبعية. في «الوعيانية» وصف الضمير الإفريقي الحديث بوصفه ساحة تتفاعل فيها عناصر إفريقية وإسلامية ومسيحية-أوروبية. السياق التاريخي لم يكن هدفه جمع هذه العناصر بصورة توفيقية، بل توجيهها نحو مجتمع مساواتي. فالاستقلال الوطني يظل هشاً ما دامت الاقتصادات الإفريقية مرتبطة بمراكز خارجية وما دامت الحدود تعيق القدرة المشتركة على الفعل. المفاهيم الأساسية من هنا جاءت الوحدة الإفريقية كمشروع مؤسسي لا كعاطفة ثقافية فقط. التنسيق السياسي والاقتصادي والدفاعي شرط لمواجهة الاستعمار الجديد الذي يعمل عبر الديون والأسواق والنخب التابعة. الدلالة الفلسفية تستحق تجربة نكروما قراءة نقدية تشمل أيضاً مشكلة تركيز السلطة. غير أن سؤاله الأساسي باقٍ: كيف تتحول السيادة القانونية إلى قدرة مادية مشتركة على تقرير المستقبل؟ الجذور التاريخية لا يمكن تناول الوعيانية والوحدة الإفريقية والسيادة الاقتصادية في مواجهة الاستعمار الجديد خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم الفلسفي لا يولد في فراغ، بل يتكون داخل صراعات اجتماعية ولغوية ومؤسساتي...
مشاهدة المزيد

سنغور والزنوجة: الشعر بوصفه معرفة بالعالم

صورة
مدخل نشأت الزنوجة في سياق مقاومة الاستيعاب الاستعماري والبحث عن لغة تمنح الخبرة السوداء قيمة تاريخية وجمالية. جعل ليوبولد سيدار سنغور من الإيقاع والصورة والشعور أدوات لمعرفة لا تختزل في العقل الحسابي. السياق التاريخي تُقرأ عباراته عن «العاطفة الزنجية» اليوم بحذر لأنها قد تثبّت ثنائية بين إفريقي عاطفي وأوروبي عقلاني. لكن مشروعه كان أيضاً محاولة لقلب هرم قيمي استعماري احتقر الفن والجسد والإيقاع. المفاهيم الأساسية الأكثر خصوبة هو فهم الزنوجة كسياسة للخلق: استعادة مواد لغوية وموسيقية وتاريخية، ثم تحويلها إلى أشكال حديثة تدخل الحوار العالمي من موقع الفاعل لا التابع. الدلالة الفلسفية لا تمنعنا نقدياً من رؤية التعدد الطبقي والجندري داخل الهوية السوداء. بل تجعل هذا النقد امتداداً للمشروع: الثقافة ليست جوهراً ثابتاً، وإنما قدرة جماعية على إعادة صياغة العالم. الجذور التاريخية لا يمكن تناول الزنوجة والشعر والإيقاع والهوية الثقافية ومخاطر الجوهرانية العرقية خارج التاريخ الذي صاغ أسئلته. فالمفهوم الفلسفي لا يولد في فراغ، بل يتكون داخل صراعات اجتماعية ولغوية ومؤسساتية تحدد ما يُعترف به معرفةً ومن يُ...
مشاهدة المزيد

هل الفلسفة الإفريقية هامش للفلسفة الغربية؟

صورة
كثيرًا ما تُقدَّم الفلسفة الإفريقية من خلال علاقتها بالغرب: مقاومة للاستعمار، أو دفاعًا عن الهوية، أو اعتراضًا على المركزية الأوروبية. وهذه القضايا أساسية فعلًا، لكنها لا تستنفد معنى التفكير الفلسفي في إفريقيا. فالبدء من العلاقة بالغرب وحدها يجعل إفريقيا حاضرة بوصفها جوابًا، لا بوصفها مصدرًا للأسئلة. مشكلة الاختزال حين نختزل الفلسفة الإفريقية في رد الفعل، نفترض ضمنًا أن المبادرة المفهومية توجد دائمًا في مكان آخر. عندئذ لا يُقرأ النص الإفريقي من داخله، بل يُقاس بمقدار اقترابه من نموذج سابق أو ابتعاده عنه. غير أن الفلسفة لا تتحدد بجغرافيا أصلية، بل بقدرتها على بناء المشكلات وإنتاج الحجج وفتح إمكانات جديدة للفهم. تعدد لا يقبل الصيغة المفردة لا توجد فلسفة إفريقية واحدة مغلقة. توجد تقاليد وأسئلة ولغات ومسارات متباينة، من التفكير في الشخص والجماعة إلى قضايا التحرر والدولة والحداثة، ومن فلسفات الدين والأخلاق إلى فلسفة اللغة والمعرفة. هذا التعدد ليس ضعفًا، بل هو ما يمنح المجال حيويته ويمنع تحويله إلى هوية جامدة. من المقارنة إلى الحوار لا ينبغي أن تكون العلاقة بالفلسفات الغربية علاقة رفض شامل أ...
مشاهدة المزيد

إفريقيا بوصفها فضاء لإنتاج المفاهيم

صورة
ظهرت إفريقيا في جانب واسع من الخطابات الحديثة موضوعًا للوصف والتصنيف والإدارة. تكلم عنها الرحالة والأنثروبولوجيون والمؤرخون، لكن صوتها المفهومي ظل أقل حضورًا. لذلك لا يكفي تصحيح صورة سلبية بصورة إيجابية؛ المطلوب هو الانتقال من سؤال: كيف مُثلت إفريقيا؟ إلى سؤال: ما المفاهيم التي أنتجتها التجارب الإفريقية لفهم الإنسان والعالم؟ نقد التمثيل التمثيل ليس صورة محايدة. إنه يحدد من يتكلم، ومن يُجعل موضوعًا للكلام، وما الذي يُقبل بوصفه معرفة. وقد ساهمت خطابات كثيرة في تثبيت إفريقيا داخل مفاهيم النقص والتأخر والغياب. إن تفكيك هذه الخطابات خطوة ضرورية، لكنه لا يصبح منتجًا إلا إذا قاد إلى إبراز الأعمال والأسئلة التي طورتها تقاليد فكرية إفريقية متعددة. المفهوم يولد من التجربة كل فلسفة ترتبط بتجارب تاريخية ولغوية وسياسية، لكنها لا تنحصر فيها. المفاهيم التي صيغت حول الجماعة والكرامة والتحرر والذاكرة والمصالحة ليست وثائق محلية فقط؛ إنها اقتراحات لفهم الوضع الإنساني. وحين تدخل هذه المفاهيم في الحوار العالمي، فإنها تغير طرفي الحوار معًا. برنامج للبحث يتطلب هذا الانتقال بناء أرشيفات وفهارس، وإنجاز أنطولوج...
مشاهدة المزيد